德國學者雅斯貝爾斯在《大哲學家》一書中談論老子思想的獨特性時，特別指出：“從世界歷史來看，老子的偉大是同中國的精神結合在一起的”，“跟人類社會上所有最偉大的哲學家一樣，老子并沒有把自己的思想囿于已知的事物上，而是從統攝中捕捉著思考的源泉。他那延伸至最深處的思想真可謂統攝”，“老子的道乃是在超越了所有有限性時達到的最深層次的寧靜，而有限本身，只要它們是真實的、現時的，也都充滿著道。這一哲學思考便活在了世間，進入了世界的根源之中”。（卡爾·雅斯貝爾斯：《大哲學家》，社會科學文獻出版社，2012年11月，第780頁）老子的思想既進入世界的根源之中，也活在人間。兩千五百多年來，老子的思想就像取用不竭的泉水，給各個時代、不同階層的人以精神的滋養與智慧的啟迪，蓋因老子思想中蘊含著歷久而彌新的時代價值。

　　“上善若水”之“水德”

　　 老子以“水”來喻“道”。《老子》第八章寫道：

　　 上善若水，水善利萬物而不爭。

　　 處眾人之所惡，故幾于道。

　　 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

　　 夫唯不爭，故無尤。

　　 這一章，全面介紹水德，“水”在道家學說中是非常被看重的，我們甚至認為道家就是以水作為自身品德氣質的象征。比如我們說儒家用玉來代表君子溫潤如玉，佛家用蓮花的出淤泥而不染來代表出世與入世不二，而道家就以水作為品格精神的典范，水是道家精神氣質的體現。

　　 我們都知道“上善若水”這句話，那么，水之“上善”體現在什么地方呢？

　　 首先，是善于滋潤萬物而不與萬物相爭：“水四處流溢與無意識地給萬物以生命的意象，在《老子》中有明顯的體現。其云‘上善若水’，水，這里等同于‘道’，被稱作‘上善’。”（艾蘭[Sarah Allan]：《水之道與德之端——中國早期哲學思想的本喻》，商務印書館，2010年11月，第35頁）其次，水停留在卑下的地方。別人不愿意去的地方，水去；別人不愿意做的事，水做。“道”就是這樣。

　　 接著，本章列出了水的七種德行：

　　 善于選擇居處的地方。水是液態的，進入圓的容器，它就成為圓的；進入方的容器，它就成為方的。遇到阻礙的時候，它就停下來等著；能走的時候，它就向前走；直著走不通的時候，它就繞著走。

　　 心思善于保持沉靜。水的心是安靜的，寧靜清澈，映著天空日月，順著陰晴四季。不急不躁，自然從容。

　　 待人真誠仁愛。水是善于以仁德愛人的。可見，老子倡導仁，并不反對仁。我們所能看到的最早的“仁”字出現于《尚書·金縢》中：“予仁若考。”這句話的意思是“我的仁愛如同先王”。可見“仁”的思想早在西周初年就有了，遠早于老子和孔子的時代。《詩經》中也有兩處寫到“仁”，指溫厚、慈愛。

　　 善于守信。水雖然無欲無求，寧靜內斂，自然而然地流動，但它有著堅定的目標，那就是流向大海，這個目標從來不曾放棄，無論經過多少曲折與險灘，無論需要多長的歲月，它矢志不渝，所言必信。

　　 為政善于精簡處理。水不需要做繁雜的裝飾，不需要加入任何顏色和味道，它用最簡約、最本質的方式處理事務。

　　 善于發揮所長。揚長避短，發揮優勢，是水的風格。

　　 行動善于掌握時機。

　　 以上所述是“水之七德”，如果能夠仔細體會，并向水學習，對于我們每個人來說都會大有禆益。

　　 近代以來，中國傳統文化經歷了多重沖擊與考驗，我們當代中國人中的大多數對于自己的傳統經典是陌生的，尤其是我們現在的年輕人，如果我們問年輕人讀過《道德經》嗎？很多年輕人會回答說“沒有讀過”。其實，古老的《道德經》具有強烈的時代價值，可以給年輕人很多的人生啟迪。

　　《老子》“動善時”的思想

　　 老子的思想中有一個非常重要的概念就是“時”。

　　 水之七德的第七德就是“動善時”，非常重要。無論是《老子》、《莊子》還是《周易》里面都強調這個“時”。儒家的孔子被孟子稱作“圣之時者也”，可見無論儒家道家，對于“時”都非常重視。

　　 《老子》中“時”的概念只出現了一次，就是第八章中講“動善時”，意思是行動要把握時機。“時”的觀念在中國文化中非常重要。人在選擇做決策時，是動還是靜？是進還是退？是用還是舍？是行還是藏？關鍵就在于“時”。在《老子》中，水是知“時”的，當行則行，當時則止。

　　 在《莊子》書中，“時”出現四十七次之多，而且很精彩。莊子講到兩句話，叫作“一龍一蛇，與時俱化”“一上一下，以和為量”。龍跟蛇一顯一隱，最重要的就是掌握時機，一上一下，一前一進，要以和為量。所以，這里面是關于“時”的動靜關系，掌握時機與否，利害攸關，這個非常重要。《莊子·山木篇》說到兩件事，一件是樹木因為其不成材而得以保全性命，沒有被砍伐而得終天年。另一件是主人殺雁以待客，家中那只不會鳴叫的雁被殺，因為不材而被殺。弟子就問莊子，昨日山中之木，以不材得終其天年；今日主人之雁，以不材而死。老師，人生要成為材還是不材？莊子說還是介于材與不材之間吧，走中道的意思。

　　 黃老道家也非常重視“時”，比如稷下道家作品《管子·白心》開篇：“建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久”。《管子·宙合》中已提出“時則動，不時則靜。”所以，“時”在道家學說中很重要。

　　 老子的“動善時”與《周易》中的“動靜不失其時”可謂一脈相承。“時”在《周易》思想中是非常重要的價值理念和行為準則，這個“時”不是一個單純簡單的時間概念，而是指外在條件綜合形成的情境或客觀形勢，表示時態、時機、時運等。人的行動是否符合當下情境？在這個時態下是否可以做到與時偕行、通曉時務？以此來判斷和決定自己的行為，這就叫做“動善時”。《周易·彖傳》強調：“損益盈虛，與時偕行。”什么時候損？什么時候益？要根據盈、虛來進行判斷和調整。因此，這是最考驗決策者的素質和能力的一德，要因地制宜、因時制宜、因勢制宜，還要有一定的預見性，要根據情況進行相應的權變，這一德貫穿運用于前面六德之中，以這一德來調節和輔助前六德，這是需要通過長期的學習和實踐才能具備的能力，對于“時”的把握可以說是“運用之妙，存乎一心”。

　　動靜相養 虛實相涵

　　 《老子》書中非常注重剛柔的問題。老子思想中“虛實相涵”“動靜相養”“進道若退”“禍福相倚”“有無相生”“陰陽相和”等觀念，可以指導和幫助我們面對人生的起伏與榮辱，開闊我們的心胸。王維的詩寫道：“行到水窮處，坐看云起時。”以超然達觀的心態看待我們所遭逢和經歷的一切，世上就沒有過不去的坎。正所謂“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”。老子看問題往往一句話，正言若反，有的時候你要從對面來看，或從長久來看，那就是“反者道之動”；有時候要轉個彎兒來看，那就是“曲則全”。

　　 《老子》第十五章寫道：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”老子描寫體道之士心性修養的功夫，“濁”是動蕩的狀態，體道之士在動蕩的狀態中，透過“靜”的功夫，恬退自養，靜定持心，轉入清明的境界，呈現了一種動極而靜的生命活動過程。而在長久的沉靜安定之中，體道之士又能生動起來，趨于創造的活動，呈現出另一番靜極而動的生命活動過程。動、靜之間，透露著“動靜相養”的辯證思維。德國著名的哲學家海德格爾很欣賞《老子》中動靜相養的思想，他請人把這兩句話寫下來，掛在他的山莊書齋的墻壁上。

　　 《老子》第三章寫道：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”本章的“虛”是遼闊、開朗的意思。“虛其心”教人心胸開闊，“虛”是修養與認識方法上的重要功夫，與老子在形而上學的層面講的“無”體用一貫。第十六章“致虛極，守靜篤”，描述主體透過修養功夫所達到的開闊的心靈境界，這一排除了主觀情欲與知見的澄明狀態，同時正是認識“道”的路徑。“虛其心，實其腹”語句中的“虛”“實”相對，更成為中國哲學的一對基本范疇，并發展出“虛實相涵”的重要命題。如《黃帝四經·道原》所說：“知虛之實，后能大虛”。此后，經過魏晉、宋明的發展，至明末清初，王夫之提出“實不窒虛”“虛之皆實”（王夫之《思問錄·內篇》）的觀點，更具體地說明“虛”“實”交互為用的辯證關系。如果能夠領悟“虛實相涵”的意蘊所在，對于我們現代人的修養功夫和精神境界都將有極為有益的提升。

　　歷史的連續性和時代的關聯性

　　 中國歷史從古至今，有常有變，其內在的歷史連續性是常，時代的關聯性是變。《老子》第十四章指陳了“執古御今”的歷史連續性：

　　 執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。（第十四章）

　　 本章的“執古御今”和第二十一章的“自今及古”，都既有歷史意義，又有時代意義。以六經與老、孔的關系為例。孔子編定六經作為授徒講學的教材，在了解古代文獻的歷史意義的基礎上，思考如何回應時代的現實議題，這樣便是“執古御今”的具體運用。與此同時，不只有孔子進行了這樣的“執古御今”，《詩》《書》《易》對于老子也產生了隱含性的影響，尤其是易學與老子的辯證思維有著緊密關系。老子與孔子，都在對歷史的反思與借鏡中，展露出他們洞察事理的眼光與智慧。

　　 《老子》第二十一章，是與十四章有著重要呼應的一章：

　　 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　 前面第十四章是“執古御今”，而這一章“自今及古”，這兩章互相呼應。在和西方思想的對比中，方東美先生注意到：“中國哲學的傳統，自先秦、兩漢以至于漢唐、宋明，都有一個共通點，這個共通點，用司馬遷的話來說，就是‘究天人之際’。另一方面，無論是哪一派的中國哲學，都不像西方的思想，往往是以個人為中心，而后各自形成一個獨特的思想系統。……這在中國哲學可沒有這一套，我們又可以用司馬遷一句話來說，就是‘通古今之變’。這個‘通古今之變’，就是一切哲學思想。無論是個人的、學派的，或是產生自任一時代的，都要表達出這種‘historical continuity’——歷史的連續性，要與其他各派的哲學思想發展，彼此呼應，上下連貫，形成時間上的整體聯系，絕無所謂思想的孤立系統。”（方東美《新儒家哲學十八講》）因此，我們看到第二十一章，講到了中國哲學時間上的整體聯系，沒有所謂的孤立思想系統。

　　 哲學是什么？其根本的關注點就在于對天人關系和古今關系的探究，我們可以借用司馬遷所言是：“究天人之際，通古今之變”。老子說“執古之道，以御今之有”，強調古和今的關系，既要知“常”，又要達“變”，所以會講到歷史的連續性和時代的關聯性的問題，常與變是相反相成的關系，所以，我們既要有文化傳承，有文化自覺的主體意識，也要適應時代而有所創新。

　　多維視角和單一化思考

　　 多維視角、多重觀點，這個觀點是尼采提出來的。從尼采回看兩千年前的莊子，他也是多維視角、多重觀點來看問題。比如莊子的《齊物論》：“道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可……恢詭譎怪，道通為一。”“恢詭譎怪”意思是每一個人都有他的獨特性，他的殊異性，每一個人都有他的長處，我們要欣賞別人的長處，要打掉以個人自我中心、宗族自我中心，甚至是民族自我中心的這種傲慢與偏見。

　　 人類歷史上，哲學派別很多，往往是單一化的思考線索，單向度的視角看待問題。老、莊道家則是從多維視角、整體宏觀和不同角度來看問題。這個議題在哲學上依然很重要。在我們的這個地球村里，很多歷史和現代事例都可以給我們一個參考，來討論這個議題。整個一個地球村，有不同的文化、民族，不同的價值取向。我們要以多維視角對這種單一化進行重新思考。

　　 當前，我們的國家正在倡導人類命運共同體，我們要建構一個命運的共同體。那么建構命運共同體，必然是要用一種開放的、包容的、大家共融共存的這樣一種思維，才有可能建立。這就提醒我們，在當下這樣一個時代，大家整個地球村應該是放下各種偏見，放下單邊思考，放下那種只是考慮自身的利益和只是站在自己的文化視角考慮問題，應該放下這樣一種偏見，敞開心胸。《老子》六十一章說，“大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦”、“兩者各得其所欲”。這就是轉換視角看待國與國之間的關系問題。

　　 我們這個時代，如果不能形成這樣的命運共同體，那么，隨著科技快速發展，人類所制造的武器足以毀滅地球若干次，在人類掌握了極大的武器科技力量的情況下，需要文化之柔對科技之剛進行一番統攝和化解，這就是老子所說的“吾將鎮之以無名之樸”，用什么來鎮？用什么來化解它？用“無名之樸”，用素樸、自然，用回歸到人的本心，實現彼此之間的和諧、柔和，善利萬物。

　　 有了這樣視角和文化胸懷，才可能真正給人類一個共同的未來。否則，人類如果沒有這樣一種智慧的話，再繼續這樣爭斗下去，帶來的可能是更大的災難。這是需要我們覺醒的一個時代。

　　 《莊子·齊物論》也充分展示了多維視角。莊子不但有“天和”“人和”“心和”的思想，而且主張“天樂”“人樂”“心樂”。我們的老、莊思想，具備這樣一種內在文化基因、文化功能，這樣一種多維視角，這種和諧的文化品格，可以給我們全人類帶來和諧、帶來福祉。（作者：陳鼓應，系北京大學人文講席教授）

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